Tatizo la mwanadamu katika falsafa na tatizo la anthroposociogenesis ni dhana mbili zinazounganisha swali pekee la jinsi mtu alivyotokea mnyama kwa maana ya kimwili na kiroho. Wanafalsafa wakuu wa sayari yetu wamefanya kazi na wanashughulikia shida hizi. Watu wenye akili timamu kama vile Sigmund Freud, Carl Gustav Jung, Friedrich Engels, Johan Huizing, Jacques Derida, Alfred Adler na wananadharia na wanafalsafa wengine wengi walielekeza kazi yao katika kutatua matatizo makuu ya anthroposociogenesis.
anthroposociogenesis ni nini?
Anthroposociogenesis ni mchakato wa malezi ya kijamii na ukuaji wa kimwili wa Homo sapiens kama spishi katika mwendo wa matukio ya kihistoria na katika mchakato wa kuunda viungo vyote katika mlolongo wa mageuzi. Shida ya anthroposociogenesis inazingatiwa kutoka upande wa falsafa, sosholojia na sayansi zingine asilia na ubinadamu. Suala kuu la anthroposociogenesis ni mrukaji wa mageuzi kutoka kwa mnyama wa mwisho hadi mwanadamu.
Anthroposociogenesis na falsafa
Anthropogenesis inazingatia masuala ya maendeleo na malezi ya kibayolojiamtu wa kisasa, sociogenesis - malezi ya jamii ya kijamii. Kwa kuwa masuala haya hayawezi kuwepo tofauti kutoka kwa kila mmoja au kuwa thabiti katika mchakato wa maendeleo ya binadamu, dhana ya anthroposociogenesis imeonekana. Na wanafalsafa na wanasayansi wengine wa kinadharia wanafanya kazi hasa katika kutatua masuala na matatizo ya dhana hii. Kwa nini shida ya anthroposociogenesis ni shida ya kifalsafa ni rahisi kuelezea. Ukweli ni kwamba nadharia ya asili ya mwanadamu yenyewe haijathibitishwa, na kuna mambo kadhaa yasiyoelezeka ambayo hayaruhusu kuifanya iwe ya kimantiki na yenye upatanifu.
Pia, kila siku ukweli mpya zaidi na zaidi kuhusu maisha na desturi za watu wa kale hugunduliwa, ambao mara kwa mara hutilia shaka nadharia nyingi kuhusu asili ya mwanadamu. Na kwa kuwa swali la asili ya Homo sapiens kama spishi bado liko wazi, maendeleo yake ya kijamii, hata zaidi, hayawezi kufichuliwa kikamilifu. Kwa hiyo, ni wanafalsafa, kuanzia ukweli unaojitokeza, ambao wanajaribu kuunda upya picha ya malezi ya jamii na mtu ndani yake.
Tatizo la anthroposociogenesis
History nzima ya wanadamu bado haijulikani kwa hakika, kila siku wanasayansi wanakabiliwa na mafumbo na siri mpya za zamani. Wanaanthropolojia na wanafalsafa hubishana bila kuchoka kuhusu asili ya mwanadamu. Aidha, maoni na misimamo yao mara nyingi hupingana. Wanaanthropolojia wanashughulika kutafuta kiungo "kilichokosekana" katika mageuzi ambacho kilisaidia babu aliye kama nyani kubadilika na kuwa binadamu wa kisasa. Wanafalsafa wanavutiwa nasuala la kina zaidi - mchakato wa kuwa mtu na kuibuka kwa jamii.
Katika kipindi cha utafiti, ilionekana wazi kwamba wanyama hawakuwa watu katika mchakato wa tukio lolote muhimu. Ilikuwa ni mabadiliko ya muda mrefu, ya polepole kutoka hali moja ya kimwili na ya kijamii hadi nyingine, ya kisasa. Wanasayansi, kwa kuzingatia tatizo la anthroposociogenesis, walikubali kwamba mchakato huu ulifanyika zaidi ya miaka milioni 3 au 4. Hiyo ni, muda mrefu zaidi kuliko historia nzima ya mageuzi ya binadamu inayojulikana kwetu leo.
Anthroposociogenesis ni changamano, kwa kuwa hakuwezi kuwa na mlolongo wa wazi katika kuibuka kwa leba, jamii, lugha, fahamu na kufikiri. Ilikuwa ni mchanganyiko wa michakato hii ambayo ilisaidia malezi ya mwanadamu. Nadharia ya kazi ina wafuasi wengi zaidi, ambayo inaonyesha kuwa leba ilikuwa sababu ya kuamua katika maendeleo ya binadamu, na shukrani kwa hiyo, ujuzi mwingine wa kimsingi wa kijamii na kisaikolojia tayari umeanza kukua. Shida za kifalsafa za anthroposociogenesis ziko katika ukweli kwamba leba haingeweza kutokea bila mwingiliano fulani wa kijamii kati ya watu wa zamani. Na lazima wawe tayari walikuwa na ujuzi fulani muhimu ambao wanyama hawana ili kuunda zana kimakusudi na kuzitumia.
Tatizo la anthroposociojenesisi, vipengele na kanuni za ukuzaji wa anthroposociojenesisi zinaonyesha kwamba mojawapo ya mambo muhimu zaidi yanapaswa kuzingatiwa kuibuka kwa usemi wa kutamka na, kwa sababu hiyo, lugha inayofaa kwa mawasiliano. Imeanzishwa kuwa wakati wa mazungumzo, watu hufikiaumoja na uelewa wa juu. Mazingira yote ya somo karibu na mtu huteuliwa kwa njia ya maelezo ya lugha, hupata kinachojulikana maana ya ishara. Tu kwa msaada wa lugha inawezekana kusawazisha na kujumuisha ulimwengu unaozunguka. Kutokana na hili tunaweza kuhitimisha kwamba shughuli ya utengenezaji na utumiaji wa zana yoyote isingeweza kutokea kwa njia yoyote kabla ya kutokea kwa hotuba ya mazungumzo.
Kulingana na hili, tatizo la anthroposociogenesis linaweza kugawanywa kwa ufupi katika jumbe tatu: shughuli za kazi (kuibuka kwa zana), lugha (kuibuka na ukuzaji wa hotuba), maisha ya kijamii (muungano wa watu na uanzishwaji wa mahusiano ya kimsingi kati ya watu na makatazo). Jumbe hizi kuu za anthroposociogenesis zilitambuliwa na Demetrius wa Phaler, mwanafalsafa wa kale wa Kigiriki.
Dhana za anthroposociogenesis
Anthroposociogenesis inazingatia tatizo la asili ya binadamu katika njia mbili: kijamii na kibayolojia. Katika mchakato wa kufanyia kazi suluhu la swali hili la kifalsafa, dhana kadhaa ziliundwa na akili za mwanadamu: mfuasi wa uumbaji, kazi, mchezo, uchanganuzi wa kisaikolojia, semiotiki.
Dhana ya uumbaji
Jina la dhana hii linatokana na neno "uumbaji", ambalo linamaanisha "uumbaji" katika Kilatini. Inamtambulisha mtu kama kitu cha pekee, kitu ambacho hakingeweza kutokea katika ulimwengu huu bila kuingilia kati kwa nguvu kutoka nje, yaani, Mungu. Muumba hafanyi kazi tu kama muumba wa mtu fulani, bali pia wa ulimwengu wote kwa ujumla. Na mwanaume anachezajukumu la juu kabisa ni taji ya akili, nguvu na hekima, uumbaji mkamilifu.
Dhana ya uumbaji ina asili ya kidini sana. Hapo awali, mbinu ya mythological kwa tatizo la anthroposociogenesis ilitumiwa. Iliaminika kuwa mwanadamu aliumbwa kutoka kwa anga, maji, ardhi au hewa. Tofauti kuu kati ya mwanadamu na mnyama ni kwamba mwanadamu ana roho isiyoweza kufa. Uislamu, Uyahudi na Ukristo zote zinakubaliana na kuunga mkono nadharia hii kwani ni ya msingi kwa mafundisho yao ya kidini.
Dhana ya uumbaji haijasahaulika au kukanushwa, wafuasi wa nadharia hii wanajitahidi kuithibitisha katika ulimwengu wa kisasa. Hatua za kurukaruka za mageuzi, uwepo wa sababu, uwezo wa kufikiri kwa uchanganuzi, maadili - yote haya hayangeweza kutokea yenyewe. Nadharia ya Big Bang au chanzo kisicho cha kawaida cha uumbaji katika umbo la Mungu - hivi ndivyo michakato hii katika malezi ya mwanadamu inavyoweza kuelezewa.
Dhana ya Kazi
Dhana hii ni mwendelezo wa nadharia ya Darwin ya mageuzi ya binadamu. Darwin alithibitisha uwepo wa mchakato wa mageuzi katika maana ya kibaolojia, alithibitisha kuibuka kwa aina mbalimbali na aina ndogo za wanyama. Lakini mwanasayansi hakutoa jibu maalum na wazi kwa swali la jinsi nyani inaweza kuibuka kwa mwanadamu. Inaaminika kuwa ni kazi ambayo ilisaidia kugeuka kuwa nyani wa binadamu, yaani, tumbili. Katika kipindi cha hitaji la kulazimishwa la kutoa masharti ya kuishi, Homo sapiens ya baadaye inayomkao wima, mkono hubadilika, kiasi cha ubongo huongezeka, ustadi wa hotuba hukua. Na si tu. Wakati huo huo, kazi iliweka misingi ya mwingiliano wa kijamii kati ya watu wa zamani na, kwa sababu hiyo, kuibuka na maendeleo ya jamii na maadili.
Kulingana na kazi za Friedrich Engels, ambaye ndiye mwanzilishi wa dhana hii, anthroposociogenesis na tatizo la kuibuka kwa mwanadamu hutegemea mambo mawili:
- Kigezo cha asili cha kibayolojia. Mabadiliko ya hali ya hewa ya dunia yaliwalazimisha mababu wa mwanadamu wa kisasa kushuka kutoka kwenye miti na kupata ujuzi mpya wa kuishi katika ulimwengu unaobadilika.
- Kipengele cha kijamii. Inajumuisha shughuli za kutumia zana za nyumbani; kuonekana kwa vifaa vya hotuba kama njia ya kuelezea na kuwasilisha matukio yanayotokea karibu, uzoefu wa mtu, kumbukumbu, nk. Pia hapa inaweza kuhusishwa kuonekana kwa marufuku ya uhusiano wa kimapenzi wa jamaa wa karibu na mauaji ya mtu wa kabila; maendeleo katika utengenezaji wa zana, yaani mapinduzi ya Neolithic.
Mbali na nadharia zilizowasilishwa, kuna maoni kwamba leba kwanza ya yote iliathiri kuibuka kwa utamaduni. Na baadaye akawezesha maendeleo ya mwanamume katika nyanja za kimwili na kijamii.
Dhana ya mchezo
Dhana ya leba inapingwa na mtindo wa mchezo wa J. Huizinga. Ndani yake, mchezo hutatua tatizo la anthroposociogenesis. Mtu hupata ustadi wake wote muhimu wa mwili na kijamii shukrani kwa mchezo. Shughuli ya bure ya ubunifu, kupita kiasi kuhusiana na masilahi ya nyenzo na hitaji la kuishi, iliyoonyeshwamchezo, na ndiyo sababu ya kwanza ya kuundwa kwa utamaduni, falsafa, dini na hitaji la maendeleo ya kimwili.
Katika falsafa ya kisasa, sanaa na sayansi, si vigumu kuona ishara za hali ya kuigiza, ambayo haituruhusu kuitupilia mbali nadharia hii kama isiyo muhimu. Kama mtoto, wakati wa kucheza, anajifunza ulimwengu unaomzunguka, anajiunga na ukweli uliopo, kwa hivyo mtu wa zamani, wakati akicheza, alibadilishwa na kukuzwa katika ulimwengu unaobadilika. Tatizo la anthroposociogenesis katika falsafa ni kwamba haiwezekani kulinganisha kikamilifu na kuamua mlolongo wa utokeaji wa vipengele bainishi na vipengele vya nyanja za kibiolojia na kijamii za maisha ya mwanadamu kwa nadharia yoyote.
dhana ya kisaikolojia
Kwa ufupi, tatizo la anthroposociogenesis katika falsafa kutoka kwa mtazamo wa modeli ya saikolojia liko katika dhana mbili: totem na taboo. Totem inatokea kama matokeo ya kifo cha kiongozi wa jumuiya mikononi mwa wanawe. Na baada ya mauaji, yeye ni mungu na anakuwa totem na babu anayeheshimiwa. Tabu hutokea pia kulingana na matukio ya kutisha. Dini na maadili hutokana na hali mbaya katika maisha ya ngono ya jamii. Na ndio walioathiri kwa kiasi kikubwa maendeleo zaidi ya utamaduni na mtu mwenyewe.
dhana ya semiotiki
Tatizo la anthroposociojenesi katika dhana ya semi hutatuliwa kwa ujio wa lugha. Hotuba ilipoibuka na mtu kuweza kufikisha mawazo yake kwa mtu mwingine, hapo ndipo maendeleo ya kitamaduni na kijamii yalipotokea. Muundo wa semiotiki huwakilisha mtu kama kiumbe pekee anayeweza kuunda mfumo kama huo wa ishara.
dhana ya Cosmogonic
Nadharia hii inahusiana kidogo na nadharia ya uumbaji, kwani kuibuka kwa mwanadamu hakutolewi kama matokeo ya mageuzi, bali inachukuliwa kuwa kupatikana nje ya ulimwengu wetu. Mfano wa cosmogonic unadhani kwamba mwanadamu "alitambulishwa" kwenye sayari ya Dunia na ustaarabu mwingine wa kigeni. Nani hasa na kwa madhumuni gani - nadharia haijibu maswali haya. Pia, dhana ya cosmogonic haiwezi kueleza jinsi uhai ulivyotokea angani.
Dhana ya "mpango mahiri"
Hii ni nadharia mpya na ya kisasa kabisa inayofichua tatizo la anthroposociogenesis katika falsafa. Licha ya riwaya yake, tayari imeweza kupata idhini ya idadi ya wanasayansi wa kisasa na wanafalsafa wa kinadharia. Wazo la "mpango wa busara" haitoi maoni mapya kimsingi juu ya ukuaji wa kibaolojia na kijamii wa mwanadamu - inaunganisha kwa busara dhana za mapema za anthroposociogenesis. Kulingana na nadharia hii, kuna nguvu ya juu zaidi, ambayo inaweza kuitwa kwa masharti Mungu au Muumba, ambayo bado haijajulikana kwa sayansi ya kisasa. Kikosi hiki kilibuni na kuzindua mpango wa kina wa maendeleo ya Ulimwengu. Na jinsi programu hii inavyotekelezwa inaelezewa katika mifano mingine ya anthroposociogenesis. Hiyo ni, wote wawili wa ulimwengu na wa uumbaji, kazi, mchezo, semiotiki, mifano ya kisaikolojia ya anthroposociogenesis hufanyika, hufanya kama njia mbalimbali zilizopangwa za hatua za mtu mmoja.mfumo wa jumla. Mfumo ambao madhumuni yake ya uundaji bado hayajapatikana kwa mtu yeyote…
Uwezo wa kipekee wa binadamu
Homo Sapiens ni spishi ya kibiolojia ambayo ina sifa na sifa zinazofanana za mwakilishi wa ulimwengu wa wanyama, na vile vile mtu binafsi kabisa, asiyerudiwa katika spishi na spishi nyingine zozote kwenye sayari ya Dunia. Kuzingatia suala hilo kutoka upande wa maendeleo ya kibiolojia, mtu anaweza kutambua idadi ya sifa ambazo zinatofautisha mtu kutoka kwa mnyama na kusaidia katika kutafuta ufumbuzi unaowezekana wa tatizo la anthroposociogenesis. Kijamii na kibaolojia kwa mwanadamu ni dhana zisizoweza kutenganishwa hivi kwamba ni ngumu sana kuzingatia maswala haya kando. Kwa hivyo, ni binadamu pekee anayeweza:
- Badilisha mazingira kwa ajili yake (mnyama hujirekebisha kila mara kwa hali zilizopo bila kujaribu kuzibadilisha).
- Badilisha maumbile kwa maslahi ya umma (wanyama wanaweza kukidhi mahitaji ya kisaikolojia pekee).
- Anzisha na uunde masharti ya maendeleo katika maeneo mapya. Hii inarejelea maeneo na mazingira ya asili yetu - maji, ardhi, hewa, anga ya nje (mnyama hana uwezo wa kujitegemea kubadilisha njia na mazingira kwa ajili ya kuishi).
- Unda uzalishaji mkubwa wa misaada (mnyama hutumia zana bila mpangilio, inapohitajika).
- Ili kutumia maarifa yake ipasavyo, anaweza kufikiria kwa busara na kushiriki katika utafiti na shughuli za kisayansi (mnyama hutegemea tusilika na hisia).
- Unda vitu vya ubunifu, maadili, maadili na maadili (vitendo vya wanyama vinalenga matumizi ya vitendo pekee).
Ujuzi wa kibinadamu wa kijamii
Ukweli kwamba mtu ni sehemu ya jamii na ni sehemu ya asili ya kikaboni ilionyeshwa na wanafalsafa wa kale wa Kigiriki. "Mnyama wa kisiasa" - hili ndilo jina ambalo Aristotle alibatiza mtu wa kisasa. Kwa hili, alitaka kusisitiza kwamba kanuni mbili zipo ndani ya mtu: kijamii (kisiasa) na kibayolojia (mnyama).
Kwa mtazamo wa biolojia, mwanadamu ni mamalia wa spishi za juu zaidi. Ufafanuzi huu unaungwa mkono na vipengele kadhaa maalum, kama vile uzazi, kukabiliana na hali na kujidhibiti. Pia, mali ya kibaiolojia ni pamoja na mchakato wa kuonekana kwa sifa za sekondari za ngono, uwezo wa kujifunza lugha wakati wa utoto, kuwepo kwa vipindi vya kukua kwa binadamu, mzunguko wa maisha. Biolojia inaonyesha kwamba kila mtu ni mtu binafsi kabisa, kwa kuwa seti ya jeni iliyopokelewa kutoka kwa wazazi haiwezi kurudiwa haswa.
Na michakato kama vile lugha, fikra, shughuli zinazolenga uzalishaji, shughuli za kijamii na kisiasa ndizo sifa bainifu za kijamii za mtu. Marx pia alisisitiza kuwa mtu hawezi kufanyika bila jamii. Bila jamii, hakuna mtu anayeweza kujitimiza. Ufahamu na mawazo ya mtu yanaweza kuundwatu kutokana na mwingiliano wa kijamii.
Matatizo ya kifalsafa ya anthroposociogenesis yanaonyesha kuwa ujuzi wa kijamii na kibaolojia wa binadamu hauwezi kuwepo tofauti. Bila mchakato wa mageuzi ya kibiolojia, mwanadamu wa kisasa bado angeweza kuonekana, lakini bila maisha ya kijamii haiwezekani kufikiria malezi yake katika kiwango cha kiumbe cha juu zaidi kwenye sayari yetu.
