Fenomenolojia ni mwelekeo wa kifalsafa uliokuzwa katika karne ya 20. Kazi yake kuu ni uchunguzi wa moja kwa moja na maelezo ya matukio kama uzoefu kwa uangalifu, bila nadharia juu ya maelezo yao ya sababu, na huru iwezekanavyo kutoka kwa upendeleo na majengo ambayo hayajatangazwa. Hata hivyo, dhana yenyewe ni ya zamani zaidi: katika karne ya 18, mwanahisabati na mwanafalsafa wa Ujerumani Johann Heinrich Lambert aliitumia kwa sehemu hiyo ya nadharia yake ya ujuzi ambayo inatofautisha ukweli kutoka kwa udanganyifu na makosa. Katika karne ya 19, neno hili lilihusishwa hasa na uzushi wa Georg Wilhelm Friedrich Hegel, ambaye alifuatilia ukuaji wa roho ya mwanadamu kutoka kwa uzoefu wa hisia hadi "maarifa kamili."
Ufafanuzi
Fenomenolojia ni uchunguzi wa miundo ya fahamu kutoka kwa mtazamo wa mtu wa kwanza. Muundo mkuu wa uzoefu ni nia yake, mtazamo wake juu ya kitu, iwe uzoefu ausomo fulani. Uzoefu unaelekezwa kwa kitu kwa mujibu wa maudhui au maana yake (ambayo kitu kinawakilisha) pamoja na masharti yanayofaa ya kuwezesha.
Fenomenolojia ni taaluma na mbinu ya kusoma falsafa, iliyoanzishwa hasa na wanafalsafa wa Kijerumani Edmund Husserl na Martin Heidegger. Inatokana na dhana kwamba uhalisia unaundwa na vitu na matukio ("muonekano") jinsi yanavyoonekana au kueleweka katika akili ya mwanadamu. Kiini cha mbinu ya uzushi kimepunguzwa kwa utafutaji wa ushahidi wa kila jambo.
Taaluma hii inaweza kuonekana kama tawi la metafizikia na falsafa ya akili, ingawa wengi wa watetezi wake wanadai kuwa inahusiana na taaluma nyingine muhimu katika falsafa (metafizikia, epistemolojia, mantiki na maadili). Lakini tofauti na wengine. Na ni mtazamo ulio wazi zaidi wa falsafa ambao una athari kwa maeneo haya mengine yote.
Ikiwa tutaelezea kwa ufupi mbinu ya matukio, basi tunaweza kusema kwamba huu ni uchunguzi wa uzoefu na jinsi mtu anavyoupitia. Inasoma miundo ya uzoefu wa fahamu kutoka kwa mtazamo wa somo au mtu wa kwanza, pamoja na nia yake (njia ambayo uzoefu unaelekezwa kwa kitu fulani duniani). Hizi zote ni vitu vya njia ya phenomenological. Kisha inaongoza kwa uchanganuzi wa masharti ya uwezekano wa kukusudia, hali zinazohusiana na ujuzi wa magari na tabia, desturi za kijamii za asili, na mara nyingi lugha.
Ni nini kinajifunza
Tajriba katika maana ya phenomenolojiahaijumuishi tu uzoefu wa kupita kiasi wa mtazamo wa hisia, lakini pia mawazo, mawazo, hisia, tamaa, mapenzi, na hatua. Kwa kifupi, inajumuisha kila kitu ambacho mtu hupitia au anafanya. Wakati huo huo, kama Heidegger alivyodokeza, mara nyingi watu hawatambui mifumo ya wazi ya vitendo, na uwanja wa phenomenolojia unaweza kuenea kwa shughuli za akili zisizo na fahamu na hata kukosa fahamu. Vitu vya njia ya phenomenological ni, kwanza, ushahidi usio na masharti, na pili, miundo bora ya utambuzi. Kwa hivyo, mtu binafsi anaweza kutazama na kuingiliana na vitu vingine duniani, lakini havitambui hivyo kwanza.
Kwa hiyo, phenomenolojia katika falsafa ni uchunguzi wa mambo jinsi yanavyoonekana (matukio). Mbinu hii mara nyingi hujulikana kama maelezo badala ya maelezo. Njia ya phenomenological katika falsafa inatofautiana, kwa mfano, kutoka kwa sababu au maelezo ya mageuzi ambayo ni tabia ya sayansi ya asili. Hii ni kwa sababu lengo lake kuu ni kutoa maelezo wazi, yasiyopotoshwa ya jinsi mambo yalivyotokea.
Kwa jumla, kuna mbinu mbili za utafiti wa matukio. Ya kwanza ni kupunguzwa kwa phenomenological. Tafakari ya pili, ya moja kwa moja kama mbinu ya uzushi, inakuja kwa ukweli kwamba inafanya kazi kama sayansi ya maelezo, na ni data tu ya angavu ya moja kwa moja hufanya kama nyenzo.
Asili
Neno "fenomenolojia" linatokana na neno la Kigiriki phainomenon, ambaloina maana "kuonekana". Kwa hivyo, utafiti huu wa kuonekana kinyume na uhalisia, na kwa hivyo una mizizi yake katika Fumbo la Plato la Pango na nadharia yake ya udhanifu wa Kiplato (au uhalisia wa Plato), au labda nyuma zaidi katika falsafa ya Kihindu na Kibuddha. Kwa viwango tofauti, kutilia shaka mbinu za René Descartes, uthabiti wa Locke, Hume, Berkeley, na Mill, pamoja na udhanifu wa Immanuel Kant, zote zilichangia katika ukuzaji wa awali wa nadharia hiyo.
Historia ya Maendeleo
Fenomenolojia kwa kweli ilianza na kazi ya Edmund Husserl, ambaye aliizingatia kwa mara ya kwanza katika Uchunguzi wake wa Kimantiki mnamo 1901. Hata hivyo, mtu anapaswa pia kuzingatia kazi ya upainia juu ya kukusudia (dhana kwamba fahamu daima ni makusudi au kuelekezwa) na mwalimu wa Husserl, mwanafalsafa wa Ujerumani na mwanasaikolojia Franz Brentano (1838-1917) na mwenzake Karl Stumpf (1848-1936).
Husserl alibuni kwanza phenomenolojia yake ya kitambo kama aina ya "saikolojia ya maelezo" (wakati fulani huitwa phenomenolojia ya uhalisia), na kisha kama sayansi ya fahamu inayovuka mipaka na eidetic (fenomenolojia ya kupita maumbile). Katika Mawazo yake ya 1913, aliweka tofauti kuu kati ya tendo la fahamu (noesis) na matukio ambayo inaelekezwa (noemata). Katika kipindi cha baadaye, Husserl alizingatia zaidi miundo bora, muhimu ya fahamu na kuanzisha mbinu ya upunguzaji wa phenomenological haswa ili kuondoa dhana yoyote ya uwepo wa vitu vya nje.
Martin Heidegger alikosoa na kupanua uchunguzi wa uzushi wa Husserl (hasa katika Kuwa na Wakati wake wa 1927) ili kujumuisha uelewa na uzoefu wa Kuwa kwenyewe, na akakuza nadharia yake asilia ya mwanadamu asiye na uwiliwili. Kulingana na Heidegger, falsafa si taaluma ya kisayansi hata kidogo, bali ni ya msingi zaidi kuliko sayansi yenyewe (ambayo kwake ni njia mojawapo ya kuujua ulimwengu bila kupata ukweli maalumu).
Heidegger alikubali fenomenolojia kama ontolojia ya kimetafizikia, na si kama taaluma ya kimsingi, kama Husserl alivyoizingatia. Ukuzaji wa Heidegger wa udhanaishi uliokuwepo ulikuwa na ushawishi mkubwa kwenye harakati zilizofuata za udhanaishi wa Kifaransa.
Mbali na Husserl na Heidegger, wanafenomenolojia maarufu zaidi walikuwa Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942.), Dietrich von Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) na Emmanuel Levinas (1906-1995).
Upunguzaji wa kifenomenolojia
Kupata uzoefu wa kawaida, mtu huchukulia kuwa ulimwengu unaomzunguka upo bila yeye mwenyewe na ufahamu wake, na hivyo kushiriki imani kamili katika uwepo huru wa ulimwengu. Imani hii inaunda msingi wa uzoefu wa kila siku. Husserl anarejelea kwenye nafasi hii ya ulimwengu na vyombo vilivyomo, akizifafanua kama vitu vinavyovuka uzoefu wa mwanadamu. Kwa hivyo, kupunguzwa ndiko kunaonyesha somo kuu la phenomenolojia - ulimwengu kamakupewa na kupewa kwa ulimwengu; vyote ni vitu na vitendo vya fahamu. Kuna maoni kwamba taaluma hii inapaswa kufanya kazi ndani ya mfumo wa mbinu ya upunguzaji wa matukio.
Kupunguza Eidetic
Matokeo ya phenomenolojia hayakusudiwi kukusanya ukweli mahususi kuhusu fahamu, bali ni ukweli kuhusu kiini cha asili ya matukio na uwezo wao. Hata hivyo, hii inawekea mipaka matokeo ya matukio ya matukio kwa ukweli kuhusu uzoefu wa watu binafsi, bila kujumuisha uwezekano wa ukweli wa jumla halali wa phenomenologically kuhusu uzoefu kama huo.
Kwa kujibu hili, Husserl alihitimisha kwamba mwanazuoni lazima apunguze mara ya pili, inayoitwa eidetic (kwa sababu inahusishwa na angavu fulani wazi, la kufikiria). Lengo la kupunguza eidetic, kulingana na Husserl, ni changamano ya mazingatio yoyote kuhusu sanjari na nafasi na mkusanyiko (intuition) ya asili muhimu au kiini cha vitu na vitendo vya fahamu. Utambuzi huu wa asili unatokana na kile Husserl anachokiita "tofauti za bure katika mawazo."
Kwa kifupi, angavu ya eidetic ni mbinu ya kipaumbele ya kupata ujuzi wa mahitaji. Hata hivyo, matokeo ya kupunguzwa kwa eidetic sio tu kwamba mtu anakuja ujuzi wa asili, lakini pia kwa ujuzi wa angavu wa asili. Essences hutuonyesha angavu ya kategoria au eidetic. Inaweza kubishaniwa kuwa mbinu za Husserl hapa si tofauti sana na mbinu za kawaida za uchanganuzi wa dhana: majaribio ya mawazo ya kufikirika.
Njia ya Heidegger
Kwa Husserl, upunguzaji ni njia ya kuongoza maono ya kizushi kutoka kwa uhusiano wa asili wa mwanadamu, ambaye maisha yake yanahusika katika ulimwengu wa mambo na watu kurudi kwenye maisha ya ufahamu ya kupita maumbile. Heidegger anazingatia upunguzaji wa matukio kama maono yanayoongoza ya kifenomenolojia kutoka kwa ufahamu wa kiumbe hadi uelewa wa kuwa wa kiumbe hiki.
Baadhi ya wanafalsafa wanaamini kuwa msimamo wa Heidegger haupatani na fundisho la Husserl la upunguzaji wa matukio. Kwa maana, kulingana na Husserl, kupunguza lazima kutumika kwa "nafasi ya jumla" ya uhusiano wa asili, yaani, kwa imani. Lakini kulingana na Heidegger na wanazuoni hao aliowashawishi (ikiwa ni pamoja na Sartre na Merleau-Ponty), uhusiano wetu wa kimsingi na ulimwengu si wa utambuzi bali ni wa vitendo.
Ukosoaji
Wanafalsafa wengi wa uchanganuzi, akiwemo Daniel Dennett (1942), wamekosoa fenomenolojia. Kwa misingi kwamba mbinu yake ya wazi ya mtu wa kwanza haipatani na mbinu ya kisayansi ya mtu wa tatu. Ingawa wanazuoni wa mambo wanapinga kuwa sayansi asilia inaweza tu kuleta maana kama shughuli ya binadamu ambayo inawakilisha miundo msingi ya mtazamo wa mtu wa kwanza.
John Searle alikosoa kile anachokiita "udanganyifu wa kizushi", akiamini kwamba kile ambacho hakipo kimtazamo si halisi, na kilichopo kimaalum ni maelezo ya kutosha ya jinsi kila kitu kihalisi.
