Mara nyingi katika historia ya sayansi ya siasa, falsafa, na sayansi ya sheria, fundisho la Aristotle kuhusu serikali na sheria huzingatiwa kama mfano wa mawazo ya kale. Insha juu ya mada hii imeandikwa na karibu kila mwanafunzi wa taasisi ya elimu ya juu. Bila shaka, ikiwa yeye ni mwanasheria, mwanasayansi wa kisiasa au mwanahistoria wa falsafa. Katika makala haya, tutajaribu kuangazia kwa ufupi mafundisho ya mwanafikra mashuhuri zaidi wa zama za kale, na pia kuonyesha jinsi yanavyotofautiana na nadharia za mpinzani wake ambaye si maarufu sana Plato.
Msingi wa jimbo
Mfumo mzima wa kifalsafa wa Aristotle uliathiriwa na mabishano. Alibishana kwa muda mrefu na kwa bidii na Plato na fundisho la mwisho la "eidos". Katika kazi yake "Siasa", mwanafalsafa maarufu anapinga sio tu nadharia za cosmogonic na ontological za mpinzani wake, lakini pia mawazo yake kuhusu jamii. Mafundisho ya Aristotle kuhusu serikali yanatokana na dhana za mahitaji ya asili. Kutoka kwa mtazamo wa maarufumwanafalsafa, mtu ameumbwa kwa ajili ya maisha ya umma, yeye ni "mnyama wa kisiasa". Anaendeshwa sio tu na kisaikolojia, bali pia na silika za kijamii. Kwa hiyo, watu huunda jamii, kwa sababu tu huko wanaweza kuwasiliana na aina zao wenyewe, na pia kudhibiti maisha yao kwa msaada wa sheria na sheria. Kwa hiyo, serikali ni hatua ya asili katika maendeleo ya jamii.
Fundisho la Aristotle la hali bora
Mwanafalsafa huzingatia aina kadhaa za mashirika ya umma ya watu. Cha msingi zaidi ni familia. Kisha mzunguko wa mawasiliano hupanua hadi kijiji au makazi ("kwaya"), yaani, tayari huenea sio tu kwa mahusiano ya damu, bali pia kwa watu wanaoishi katika eneo fulani. Lakini inafika wakati mtu hajaridhika. Anataka bidhaa na usalama zaidi. Kwa kuongeza, mgawanyiko wa kazi ni muhimu, kwa sababu ni faida zaidi kwa watu kuzalisha na kubadilishana (kuuza) kitu kuliko kufanya kila kitu wanachohitaji wenyewe. Ni sera pekee inayoweza kutoa kiwango kama hicho cha ustawi. Mafundisho ya Aristotle kuhusu serikali yanaiweka hatua hii ya maendeleo ya jamii katika kiwango cha juu zaidi. Hii ndiyo aina kamili zaidi ya jamii ambayo inaweza kutoa sio faida za kiuchumi tu, bali pia "eudaimonia" - furaha ya raia wanaotenda wema.
Sera ya Aristotle
Bila shaka, majimbo chini ya jina hilo yalikuwepo kabla ya mwanafalsafa mkuu. Lakini vilikuwa vyama vidogo, vilivyotenganishwa na mizozo ya ndani na kuingia kwenye migogoro.rafiki katika vita visivyo na mwisho. Kwa hiyo, fundisho la Aristotle kuhusu serikali huchukua uwepo katika sera ya mtawala mmoja na katiba inayotambuliwa na wote, inayohakikisha uadilifu wa eneo hilo. Raia wake wako huru na sawa kadiri inavyowezekana kati yao wenyewe. Wana akili, busara, na udhibiti wa matendo yao. Wana haki ya kupiga kura. Wao ni uti wa mgongo wa jamii. Wakati huo huo, kwa Aristotle, hali kama hiyo ni ya juu kuliko watu binafsi na familia zao. Ni nzima, na kila kitu kingine kuhusiana nayo ni sehemu tu. Haipaswi kuwa kubwa sana ili iwe rahisi kuisimamia. Na wema wa jumuiya ya wananchi ni nzuri kwa serikali. Kwa hivyo, siasa inakuwa sayansi ya juu zaidi ikilinganishwa na zingine.
Ukosoaji wa Plato
Masuala yanayohusiana na serikali na sheria yanaelezwa na Aristotle katika zaidi ya kazi moja. Alizungumza juu ya mada hizi mara nyingi. Lakini kuna tofauti gani kati ya mafundisho ya Plato na Aristotle kuhusu serikali? Kwa kifupi, tofauti hizi zinaweza kuwa na sifa kama ifuatavyo: mawazo tofauti kuhusu umoja. Jimbo, kutoka kwa mtazamo wa Aristotle, bila shaka, ni uadilifu, lakini wakati huo huo lina wanachama wengi. Wote wana maslahi tofauti. Hali iliyounganishwa na umoja ambayo Plato anaelezea haiwezekani. Ikiwa hii itatekelezwa, basi itakuwa dhuluma isiyo na kifani. Ukomunisti wa serikali uliohubiriwa na Plato lazima ufute familia na taasisi zingine ambazo mwanadamu ameshikamana nazo. Kwa hivyo, yeye humshusha mtu cheo, akiondoa chanzo cha furaha, na pia hunyima jamii mambo ya maadili na mahusiano muhimu ya kibinafsi.
Mali
Lakini Aristotle anamkosoa Plato sio tu kwa hamu ya umoja wa kiimla. Jumuiya inayokuzwa na washiriki ni msingi wa mali ya umma. Lakini baada ya yote, hii haiondoi kabisa chanzo cha vita na migogoro yote, kama Plato anavyoamini. Kinyume chake, huenda tu kwenye ngazi nyingine, na matokeo yake yanazidi kuharibu. Mafundisho ya Plato na Aristotle kuhusu serikali yanatofautiana zaidi katika suala hili. Ubinafsi ndio msukumo wa mtu, na kwa kuuridhisha ndani ya mipaka fulani, watu hunufaisha jamii pia. Aristotle alifikiri hivyo. Mali ya kawaida sio ya asili. Ni sawa na kuchora. Katika uwepo wa aina hii ya taasisi, watu hawatafanya kazi, lakini jaribu tu kufurahia matunda ya kazi ya wengine. Uchumi unaotegemea aina hii ya umiliki huhimiza uvivu na ni vigumu sana kudhibiti.
Kuhusu aina za serikali
Aristotle pia alichanganua aina tofauti za serikali na katiba za watu wengi. Kama kigezo cha tathmini, mwanafalsafa huchukua nambari (au vikundi) vya watu wanaohusika katika usimamizi. Mafundisho ya Aristotle kuhusu serikali yanatofautisha kati ya aina tatu za aina zinazofaa za serikali na idadi sawa ya zile mbaya. Ya kwanza ni pamoja na ufalme, aristocracy na siasa. Udhalimu, demokrasia na oligarchy ni mali ya aina mbaya. Kila moja ya aina hizi inaweza kuendeleza kinyume chake, kulingana na hali ya kisiasa. Mbali na hilo,mambo mengi huathiri ubora wa mamlaka, na muhimu zaidi ni haiba ya mbebaji wake.
Aina mbaya na nzuri za nguvu: sifa
Mafundisho ya Aristotle kuhusu serikali yanaonyeshwa kwa ufupi katika nadharia yake ya aina za serikali. Mwanafalsafa anawachunguza kwa uangalifu, akijaribu kuelewa jinsi wanavyotokea na ni njia gani zinapaswa kutumiwa ili kuepuka matokeo mabaya ya nguvu mbaya. Udhalimu ndio aina ya serikali isiyokamilika zaidi. Ikiwa kuna mfalme mmoja tu, ufalme ni bora. Lakini inaweza kuzorota, na mtawala anaweza kunyakua mamlaka yote. Kwa kuongezea, aina hii ya serikali inategemea sana sifa za kibinafsi za mfalme. Chini ya utawala wa oligarchy, nguvu hujilimbikizia mikononi mwa kikundi fulani cha watu, wakati wengine "husukumwa mbali" nayo. Hii mara nyingi husababisha kutoridhika na misukosuko. Njia bora zaidi ya aina hii ya serikali ni aristocracy, kwani watu mashuhuri wanawakilishwa katika mali hii. Lakini wanaweza kuzorota kwa muda. Demokrasia ni serikali bora kati ya aina mbovu zaidi, na ina vikwazo vingi. Hasa, hii ni absolutization ya usawa na migogoro na mikataba isiyo na mwisho, ambayo inapunguza ufanisi wa nguvu. Siasa ni aina bora ya serikali iliyoigwa na Aristotle. Ndani yake, mamlaka ni ya "tabaka la kati" na yanategemea mali ya kibinafsi.
Kuhusu sheria
Katika maandishi yake, mwanafalsafa mashuhuri wa Kigiriki pia anazingatia suala la fiqhi na asili yake. Mafundisho ya Aristotle kuhusu serikali na sheria yanatufanya tuelewe msingi na umuhimu wa sheria ni nini. Kwanza kabisa, wako huru kutokana na tamaa za kibinadamu, huruma na ubaguzi. Wao huundwa na akili katika hali ya usawa. Kwa hivyo, ikiwa sera ina utawala wa sheria, na sio uhusiano wa kibinadamu, itakuwa hali bora. Bila utawala wa sheria, jamii itapoteza sura na kupoteza utulivu. Pia zinahitajika ili kuwafanya watu watende wema. Baada ya yote, mtu kwa asili ni mbinafsi na huwa na mwelekeo wa kufanya kile ambacho ni cha faida kwake. Sheria hurekebisha tabia yake, ikiwa na nguvu ya kulazimisha. Mwanafalsafa huyo alikuwa mfuasi wa nadharia ya ukatazaji wa sheria, akisema kuwa kila jambo ambalo halijaainishwa katika katiba si halali.
Kuhusu haki
Hii ni mojawapo ya dhana muhimu sana katika mafundisho ya Aristotle. Sheria ziwe kielelezo cha haki kivitendo. Wao ni wasimamizi wa mahusiano kati ya wananchi wa sera, na pia kuunda wima ya nguvu na utii. Baada ya yote, manufaa ya kawaida ya wakazi wa serikali ni sawa na haki. Ili kufanikiwa, ni muhimu kuchanganya sheria ya asili (inayojulikana kwa ujumla, mara nyingi haijaandikwa, inayojulikana na inayoeleweka na kila mtu) na ya kawaida (taasisi za kibinadamu, zilizowekwa rasmi na sheria au kupitia mikataba). Kila haki yenye haki lazima iheshimu desturi za watu fulani. Kwa hivyo, mbunge lazima atengeneze kanuni kama hizo ambazo zitaendana na mila. Sheria na sheria haziwiani kila wakati. Pia kuna tofauti kati ya mazoezi na bora. Kuna zisizo za hakisheria, lakini nazo pia, lazima zifuatwe hadi zibadilike. Hii inafanya uwezekano wa kuboresha sheria.
"Maadili" na fundisho la jimbo la Aristotle
Kwanza kabisa, vipengele hivi vya nadharia ya kisheria ya mwanafalsafa vimeegemezwa kwenye dhana ya haki. Inaweza kutofautiana kulingana na kile tunachochukua kama msingi. Ikiwa lengo letu ni manufaa ya wote, basi tunapaswa kuzingatia mchango wa kila mtu na, kuanzia hii, kusambaza majukumu, nguvu, mali, heshima, na kadhalika. Ikiwa tutaweka usawa mbele, basi lazima tutoe faida kwa kila mtu, bila kujali shughuli zake za kibinafsi. Lakini jambo la muhimu zaidi ni kuepuka kukithiri, hasa pengo kubwa kati ya utajiri na umaskini. Baada ya yote, hii, pia, inaweza kuwa chanzo cha machafuko na machafuko. Kwa kuongeza, baadhi ya maoni ya kisiasa ya mwanafalsafa yamewekwa katika kazi "Maadili". Hapo anaeleza jinsi maisha ya raia huru yanavyopaswa kuwa. Mwisho ni wajibu sio tu kujua wema ni nini, lakini kuongozwa nao, kuishi kulingana nao. Mtawala pia ana majukumu yake ya kimaadili. Hawezi kungojea hali zinazohitajika ili kuunda hali inayofaa kuja. Ni lazima achukue hatua kwa vitendo na kuunda katiba zinazohitajika kwa kipindi hiki, kuanzia namna bora ya kusimamia watu katika hali fulani, na kuboresha sheria kulingana na mazingira.
Utumwa na uraibu
Hata hivyo, tukichunguza kwa makini nadharia za mwanafalsafa, tutaona kwamba mafundisho ya Aristotle kuhusujamii na serikali huwatenga watu wengi kutoka katika nyanja ya manufaa ya wote. Kwanza kabisa, wao ni watumwa. Kwa Aristotle, hizi ni zana za kuzungumza tu ambazo hazina sababu kwa kiwango ambacho raia huru wanayo. Hali hii ya mambo ni ya asili. Watu si sawa kati yao wenyewe, kuna wale ambao kwa asili ni watumwa, na kuna mabwana. Aidha, mwanafalsafa huyo anajiuliza, ikiwa taasisi hii itafutwa, nani atawapa watu wasomi burudani kwa tafakari zao za juu? Ni nani atakayesafisha nyumba, kutunza kaya, kuweka meza? Haya yote hayatafanyika peke yake. Kwa hiyo utumwa ni lazima. Kutoka kwa kikundi cha "raia huru" Aristotle pia aliwatenga wakulima na watu wanaofanya kazi katika uwanja wa ufundi na biashara. Kwa mtazamo wa mwanafalsafa, hizi zote ni "kazi duni", ovyo kutoka kwa siasa na kutotoa fursa ya kupumzika.
