Wengi wetu tunajua falsafa na theolojia ni nini. Wakati huo huo, watu wachache sana wanajua tafsiri ya neno "theodicy". Hii, wakati huo huo, ni mafundisho muhimu sana ya falsafa, juu ya baadhi ya mawazo ambayo, bila kujua, kila mtu alifikiri angalau mara moja katika maisha yao. Hebu tujue inasoma nini na inategemea kanuni zipi.
Asili ya neno
Neno hili linatokana na Kigiriki cha kale. Imechukuliwa kutoka kwa theos ("Mungu") na dike ("haki").
Ilitumiwa lini na ni nani hasa - haijafichuliwa. Hata hivyo, muda mrefu kabla ya theodicy kutumika kama neno maalum, neno hilo lilionekana katika kazi tofauti za wanafikra na wanafalsafa wengi.
Theodicy - ni nini?
Baada ya kuzingatia maana ya nomino inayochunguzwa, itakuwa rahisi kuelewa maana yake. Baada ya yote, ni kwa jina hili hasa ambapo kiini cha theodicy kiko, ambayo ina maana ya seti ya mafundisho ya kidini na ya kifalsafa yenye lengo la kuhalalisha uwepo wa uovu duniani, mradi ulimwengu unatawaliwa na Mwenyezi na Mweza Yote mwema.
Miongozo
Mara nyingi theodicy inaitwa "kuhesabiwa haki kwa Mungu", ingawa wakati wa kuwepo kwake baadhi ya wanafalsafa na wanatheolojia walibishana.kuhusu manufaa ya kujaribu kuhukumu matendo ya Muumba wa ulimwengu.
Aliyethubutu kuzungumzia sababu za mateso ya mwanadamu, siku zote alilazimika kujenga hoja zake kwa kuzingatia kanuni 4:
- Mungu yupo.
- Yeye ni mwema.
- Mwenyezi
- Uovu upo kweli.
Ilitokea kwamba yenyewe kila kanuni ya theodicy haikupingana na nyingine.
Hata hivyo, tukizizingatia zote kwa wakati mmoja, utata ulizuka, ambao bado wanajaribu kuuelezea hadi leo.
"Baba" wa theodicy ni nani
Neno hili lilianzishwa kwa mkono mwepesi wa mwanafalsafa, mwanamantiki na mwanahisabati maarufu wa Ujerumani Gottfried Wilhelm Leibniz.
Mtu huyu kweli alikuwa gwiji wa ulimwengu wote. Ni yeye aliyeanzisha misingi ya mfumo wa binary, bila ambayo sayansi ya kompyuta isingeweza kuwepo.
Mbali na hili, Leibniz alikua baba wa sayansi ya uchanganyaji na, sambamba na Newton, alikuza kalkulasi tofauti na muhimu.
Miongoni mwa mafanikio mengine ya Gottfried Leibniz ni ugunduzi wa sheria ya uhifadhi wa nishati na uvumbuzi wa mashine ya kwanza ya kukokotoa kimakanika, ambayo haikuweza tu kuongeza na kupunguza, bali pia kuzidisha na kugawanya.
Mbali na shauku yake kwa sayansi kamili, Gottfried Wilhelm Leibniz pia alisoma falsafa na theolojia. Akiwa mwanasayansi, wakati huo huo alibaki muumini wa dhati. Zaidi ya hayo, alikuwa na maoni kwamba sayansi na dini ya Kikristo si maadui, bali ni washirika.
Kama mtu yeyote mwenye busara na kulipa fainimaendeleo ya kufikiri yenye mantiki, Leibniz hakuweza kujizuia kuona migongano fulani katika mafundisho ya Kikristo kuhusu wema wa Mwenyezi na uovu wa ulimwengu wote.
Ili kwa namna fulani kusuluhisha "migogoro" hii isiyosemeka, mnamo 1710 mwanasayansi alichapisha risala "Uzoefu wa theodicy kuhusu wema wa Mungu, uhuru wa mwanadamu na asili ya uovu."
Kazi hii ilipata umaarufu mkubwa na kutoa msukumo kwa malezi ya mwisho ya fundisho la theodicy.
Hii imekuwa mada maarufu sana ya mabishano sio tu katika falsafa bali pia katika fasihi.
Theodicy katika zama za kale
Kumekuwa na majaribio ya kueleza kwa nini Muumba ameruhusu kuteseka na ukosefu wa haki tangu nyakati za kale. Hata hivyo, katika zama za ushirikina (ushirikina), suala hili lilizingatiwa kwa njia tofauti kidogo. Kwa kuwa kila miungu hiyo ilikuwa na nyanja yake ya uvutano, iliwezekana sikuzote kupata mtu wa “kumlaumu” kwa ajili ya matatizo ya wanadamu.
Lakini hata wakati huo, wanafikra tayari walikuwa wakifikiria juu ya mzizi wa uovu kimsingi na mtazamo wa ulaghai wa wenye mamlaka kuu kuelekea jambo hilo.
Kwa hivyo, moja ya mijadala ya kwanza kuhusu mada hii ni ya Epicurus ya Samos. Alitoa maelezo 4 yenye mantiki ya jinsi mamlaka nzuri iliyo juu inaweza kuruhusu uovu.
- Mungu anataka kuondoa mateso duniani, lakini hayako katika uwezo wake.
- Mungu anaweza kuuokoa ulimwengu na uovu, lakini hataki.
- Mungu hawezi na hataki kuuondoa ulimwengu katika mateso.
- Mungu anaweza na yuko tayari kuokoa ulimwengu kutoka kwa mateso, lakini hafanyi hivyo.
Kando na Epicurus, wanafikra wengine wa zamani pia walifikiria hili. Kwa hivyo tayari katika siku hizoilikuwa dhihirisho dhahiri la theodicy katika falsafa. Hii ni kawaida kwa kazi za Lucian (mazungumzo "Zeus alishtakiwa") na Plato (alidai kuwa kuwepo kwa uovu sio hoja ya kuaminika dhidi ya kuwepo kwa Mwenyezi na tabia yake nzuri).
Baadaye zilitumiwa na wanatheolojia wa Kikristo kuunda fundisho lao wenyewe.
Ukweli kwamba Epicurus, Lucian, Plato na wanafalsafa wengine wa kale walitafakari kitendawili cha kuwepo kwa mateso na wema wa kimungu katika zama za ushirikina unaonyesha kwamba tatizo la theodicy ni kongwe kuliko dini nyingi za kisasa.
Theodicy ya Zama za Kati
Baada ya Ukristo hatimaye kuchukua sura kama dini na hata kupata fomu ya kijeshi, kwa karne kadhaa wanafalsafa na wanatheolojia hawakuweza hata kumudu kutoa mawazo juu ya kutokamilika kwa ulimwengu. Kwani, Baraza la Kuhukumu Wazushi lilikuwa likilinda, likiwa tayari kuchukua uhai wa mtu yeyote anayethubutu kufikiria tu mapungufu ya Ukristo. Na walikuwako wengi wao, mamlaka za kilimwengu na za kidini hawakusita kuwakandamiza watu wa kawaida, wakifunika matendo yao kwa mapenzi ya kimungu.
Imefika mahali kwamba huko Ulaya walianza polepole kuyaondoa Maandiko Matakatifu kutoka kwa mikono ya watu wa kawaida, na kuwanyima fursa ya kuangalia ikiwa makuhani na watawala wanasema ukweli.
Kwa sababu hizi, theodicy iliwekwa chinichini katika Enzi za Kati. Miongoni mwa wale wachache ambao angalau kwa namna fulani waligusia mada hii, mtu anaweza kutaja kiongozi wa hadithi wa kanisa na mwanafalsafa. Augustine Aurelius (Mwenye Baraka Augustine).
Katika maandishi yake, alishikilia wazo la kwamba Mungu si wa kulaumiwa kwa uovu uliopo ulimwenguni, kwa kuwa ni tokeo la dhambi ya mwanadamu. fundisho kama hilo, kwa njia, bado linatumika katika madhehebu mengi ya Kikristo leo.
Ni wanafikra gani walizingatia mada hii
Katika karne za baadaye (wakati kanisa lilipoteza ushawishi wake kwa jamii), ikawa ni mtindo kabisa kukufuru mafundisho ya dini. Katika mshipa huu, wengi wamefikiria juu ya theodicy. Ilipata umaarufu kama vile kuandika vitabu vya kidini katika Enzi za Kati.
Kujibu kazi ya Leibniz, ambayo Voltaire aliiona kuwa na matumaini kupita kiasi, mwandishi huyu aliandika hadithi yake ya kifalsafa Candide (1759). Ndani yake, alipitia ukweli mwingi wa kisasa na akaelezea wazo la kutokuwa na maana kwa mateso. Hivyo kukataa wazo la theodicy kwamba Mungu anaruhusu uovu kwa kusudi fulani.
P. A. Holbach aliweza kukosoa kwa utaratibu zaidi mawazo yote ya Leibniz. Alionyesha wazo kwamba hakuna nafasi ya theodicy katika falsafa. Hii ilifanyika katika The System of Nature (1770).
Miongoni mwa watu wengine muhimu ni F. M. Dostoevsky. Katika riwaya yake The Brothers Karamazov, anaeleza kukana kufutwa kwa mateso au hatia ya mtu mmoja katika maelewano ya ulimwengu mzima.
Mbali na Dostoevsky, L. N. Tolstoy katika kazi "Nguzo na Msingi wa Ukweli".
Theodicy leo
Katika kisasa zaidinchi zilizostaarabu, kuweka maoni yao ya kidini ni jambo la zamani na hata ni adhabu ya kisheria. Hivyo, mtu ana nafasi ya kuchagua jinsi ya kumwamini Mungu na kuamini hata kidogo.
Hali hii imechangia kuibuka kwa hoja mpya za kupendelea theodicy. Hii kimsingi ni kutokana na matokeo ya majaribio mengi ambayo yamethibitisha kwamba kwa ajili ya malezi ya utu wa mtu na ukuaji wake wa mara kwa mara, anahitaji mikazo fulani mara kwa mara, kutokana na kuwasiliana na uovu.
Hivyo, mnamo 1972, jaribio maarufu la panya lilifanyika USA, lililoitwa "Universe-25". Jambo la msingi ni kwamba jozi 4 za panya wenye afya katika umri wa kuzaa waliwekwa kwenye tanki kubwa na vistawishi vyote. Mwanzoni, walizidisha kikamilifu na kukaa katika nafasi huru.
Wakazi wa pepo ya panya walipotosha, walikuwa na daraja, ambamo ndani yake kulikuwa na wasomi na waliofukuzwa. Na haya yote licha ya hali bora ya maisha (kinga dhidi ya maambukizi, baridi na njaa).
Walakini, polepole zaidi na zaidi wale wanaoitwa panya wazuri walianza kuonekana kati ya wanaume. Walijali tu sura yao wenyewe, afya na chakula. Wakati huo huo, hawakutaka kushiriki katika maisha ya jumuiya yao, kupigania eneo, kulinda wanawake, wenzi na kuzaliana.
Wakati huo huo, mtindo sawa wa panya wa kike ulionekana. Hatua kwa hatua, idadi ya watoto ilipungua hadi panya walipoacha kujamiiana kabisa na wote wakafa kutokana na uzee.
Kulingana na matokeo ya jaribio kama hilo (pamoja na uchunguzi mwingine na majaribio ya kisaikolojia), ubinadamu umefikia hitimisho kwamba kuridhika kabisa kwa matamanio yote na kutokuwepo kwa hatari na mahitaji ni kinyume kwa mtu. Maana kwa njia hii anapoteza motisha yake ya kukua na kuzorota mara kwa mara, kwanza kimaadili, na kisha kimwili.
Ndio maana hoja kuu ya theodicy ya kisasa (ambayo inahalalisha uwepo wa misiba duniani, chini ya uwepo wa Mwenyezi Mungu mwema) ni kwamba anaruhusu kiwango fulani cha uovu, kama kichocheo kwa elimu ya wanadamu, kwa ujumla, na kila mmoja wa wawakilishi wake haswa.
Kando na hili, leo maoni yanaendelea kuwa maarufu kwamba hasi katika maisha ya watu hutumwa na Mwenyezi kama aina ya udhihirisho wa kiini chao cha kweli, kama katika hadithi ya Biblia na Ayubu. Kwa hiyo, kwa msaada wa mateso, Mungu humsaidia mtu kufunguka na kuonyesha mambo ya ndani, ni nini asingefanya ikiwa angekuwa na matatizo.
Uovu ni nini: kutokamilika kwa Mwenyezi, kutojali Kwake, kichocheo cha maendeleo ya wanadamu au kichocheo cha udhihirisho wa asili yake ya kweli? Wanatheolojia na wanafalsafa watabishana juu ya suala hili mradi tu kuna maisha ya akili Duniani na hakuna uwezekano wa kufikia makubaliano. Kwa vile jinsi ya kukabiliana na uovu na kupatanisha uwepo wake na imani ya mtu, kila mtu hatimaye anajiamulia yeye mwenyewe.
