Katika karne ya 21, swali la uhusiano kati ya mwanadamu na asili limekuwa kubwa sana. Viashiria hivyo muhimu vya kuwepo zaidi kwa sayari hiyo kama vile hali ya tabaka la ozoni, halijoto ya maji ya bahari, kasi ya kuyeyuka kwa barafu, kutoweka kwa wingi kwa wanyama, ndege, samaki na wadudu viligeuka kuwa vya kushangaza sana.
Katika mawazo ya watu wenye utu na ustaarabu, wazo la hitaji la dhana kama vile haki ya mazingira lilianza kuonekana, na kuletwa kwake kwa umati. Ikiwa dhamira hii itatekelezwa kwa kiwango cha kimataifa, inaweza kubadilisha milele mtazamo wa watumiaji wa watu kuelekea asili hadi ubia.
Kuibuka kwa maadili ya mazingira
Wakati mzozo wa mazingira ulipokuwa unaanza miaka ya 1970, wanasayansi wa nchi za Magharibi waliitikia kwa kuunda taaluma ya kisayansi kama maadili ya mazingira. Sababu kuu ya shida katika mazingira, kulingana na wataalam kama vile D. Pierce, D. Kozlovsky, J. Tinbergen na wengine - hii ni kuondoka kwa hatua fulani katika maendeleo ya maisha kwenye sayari kwa kutokuwepo kabisa kwa uhusiano kati ya mwanadamu na asili.
Ikiwa mwanzoni mwa safari yake ubinadamu uligundua maumbile kama dhihirisho la nguvu ya kimungu, ambayo maisha ya ustaarabu hutegemea moja kwa moja, basi sayansi na tasnia ilipokua, kuvutiwa kwa hekima na upatano wa ulimwengu huu kulibadilishwa na. kiu ya faida.
Ndio maana waandaaji walifikia hitimisho kwamba haiwezekani kuzingatia matatizo yaliyopo kwa kutengwa na utafiti wa viwango vya maadili na maadili ya mwanadamu. Ni kwa kuweka mizizi ndani ya watu kutambua kwamba wao sio taji za asili, lakini sehemu yake ndogo ya kibaolojia na nishati, inawezekana kuanzisha mahusiano ya usawa kati yao.
Hivi ndivyo taaluma ya kisayansi ya maadili ya mazingira hufanya. Kukuza maadili yake katika akili za watu wengi kunaweza kubadilisha maisha katika sayari hii kwa njia bora.
Misingi ya maadili ya mazingira
Labda huu ni uthibitisho mwingine kwamba kila kitu katika historia ya Dunia ni cha mzunguko, na ujuzi alio nao mwanadamu wa kisasa ulikuwa tayari unajulikana kwa ustaarabu uliotoweka, lakini wanasayansi wanarejea tena kwenye chimbuko la hekima ya kale.
Wanafalsafa walioishi miaka elfu kadhaa iliyopita walijua kwamba Cosmos, kila kitu kilicho hai na kisichoishi kwenye sayari, kinachoonekana na kisichoonekana, kinajumuisha mfumo mmoja wa nishati. Kwa mfano, hekima hii ilikuwa tabia ya mafundisho ya kale ya Wahindi.
Enzi zile ulimwengu haukuwa wa pande mbili, yaani kugawanyikaasili na mwanadamu, lakini iliundwa nzima moja. Wakati huo huo, watu walishirikiana naye, walisoma na walifahamu vyema matukio mbalimbali ya asili. Nadharia ya biosphere na noosphere iliyotengenezwa na Vernadsky ilitokana na ukweli kwamba Cosmos, asili na wanyama ziko katika mwingiliano mzuri na mwanadamu kwa heshima kamili kwa maisha ya kila mmoja. Kanuni hizi ziliunda msingi wa maadili mapya.
Pia inatilia maanani mafundisho ya Schweitzer kuhusu kustaajabishwa kwa mwanadamu kwa viumbe vyote vilivyo hai na wajibu wake wa kudumisha usawaziko na upatano katika ulimwengu. Maadili ya kiikolojia na misingi ya maadili ya watu inapaswa kuunganishwa na kuzingatia hamu ya kuwa, na sio kuwa nayo. Ili haya yatokee, ni lazima ubinadamu uachane na itikadi ya ulaji.
Kanuni za Maadili ya Mazingira
Shughuli za Klabu ya Rome zilichukua jukumu kubwa katika kubadilisha maoni kuhusu matatizo ya kisasa ya mazingira. Katika robo ya mwisho ya karne ya 20, katika ripoti ya kawaida katika Klabu ya Roma, rais wake A. Peccei kwa mara ya kwanza alionyesha dhana kama utamaduni wa ikolojia. Mpango huu ulihusishwa na ukuzaji wa Ubinadamu Mpya, ambao ulijumuisha jukumu la mabadiliko kamili ya ufahamu wa mwanadamu.
Kanuni kuu za dhana mpya ziliundwa katika mkutano wa kimataifa wa Seoul mnamo 1997. Mada kuu ilikuwa mjadala wa ukweli kwamba haiwezekani kurejesha zaidi mfumo ikolojia na ukuaji wa haraka wa idadi ya watu na matumizi ya maliasili.
Tamko lililopitishwa katika mkutano huo linaangazia uhusiano kati ya mzozo wa mazingira na hasara ya kijamii ya watu katika nchi nyingi. Ambapo hali zote za kijamii, kimwili na kiroho zimeundwa kwa ajili ya maisha kamili ya raia, hakuna tishio kwa mfumo ikolojia.
Hitimisho la mkutano huu lilikuwa mwito kwa wanadamu kwa ajili ya maendeleo yenye uwiano ya nchi zote ambazo sheria zote zinalenga kuhifadhi asili na kuiheshimu na maisha kwa ujumla. Katika miaka iliyopita, uundaji wa utamaduni wa ikolojia haujatekelezwa, kwani dhana hii haijaletwa kwa tahadhari ya wanadamu wote.
Sheria ya asili na jamii
Sheria hii inasema kwamba kuishi pamoja kwa upatanifu wa ustaarabu wa binadamu unaoendelea kwa kasi kwa msingi wa matumizi na uhifadhi wa usawa wa asili hauwezekani. Mahitaji yanayoongezeka ya wanadamu yanatimizwa kwa gharama ya rasilimali za sayari. Maisha ya mimea na wanyama yako hatarini.
Kubadilisha hali ya sasa kunawezekana tu kwa kupungua kwa unyonyaji wa kiufundi wa maliasili na mabadiliko katika akili za watu kutoka kwa maadili ya kimwili hadi ya kiroho, ambayo kujali ulimwengu unaozunguka inakuwa kipaumbele.
Wanasayansi wengi wanaamini kwamba matatizo ya maadili ya mazingira yanaweza kutatuliwa kwa kupunguza kiwango cha kuzaliwa katika maeneo yenye watu wengi zaidi ya sayari. Kanuni ya kwanza ya sayansi hii ni kutibu asili kama kiumbe hai kinachohitaji upendo na matunzo.
Hali ya kuwepo kwa biosphere
Sharti kuu la kuwepo kwa biosphere ni utofauti wake wa mara kwa mara, ambao hauwezekani kwa unyonyaji wa mara kwa mara wa rasilimali, kwa hivyo.jinsi ambavyo hawaponi kabisa, au inachukua muda mrefu.
Kwa kuwa maendeleo ya utamaduni wowote Duniani, pamoja na utofauti na utajiri wake, uliungwa mkono na utofauti wa asili, kuzorota kwa ustaarabu ni jambo lisiloepukika bila kudumisha usawa huu. Hali inaweza tu kubadilishwa kwa kupunguza shughuli za watu katika suala la matumizi ya maliasili.
Kanuni ya pili inahitaji kizuizi kikubwa cha shughuli za binadamu na ukuzaji wa vipengele vya asili ili kujiponya. Wakati huo huo, hatua za mshikamano kwa ajili ya kuhifadhi maliasili na uundaji wa mifumo ya ziada ya ikolojia ya asili inapaswa kufanywa katika nchi zote za dunia.
Sheria ya Kawaida
Sheria hii inathibitisha nadharia kwamba maumbile yanakataa kile ambacho ni kigeni kwayo. Ingawa inaweza kuwa chini ya machafuko, uharibifu wa mazingira ya kitamaduni hutokea. Haiwezi kuendeleza kwa hiari, kwa kuwa kila kitu kinachoishi na kisichoishi ndani yake kinaunganishwa. Kutoweka kwa spishi moja kunahusisha uharibifu wa mifumo mingine inayohusishwa nayo.
Uhifadhi wa utaratibu, pamoja na kuondolewa kwa entropy, kunawezekana tu kwa matumizi ya kuridhisha ya rasilimali za sayari ndani ya mahitaji ya nishati ya mwanadamu na uwezekano wa asili yenyewe. Ikiwa watu watachukua zaidi ya uwezo wa ardhi kutoa, mgogoro hauepukiki.
Kanuni ya tatu ambayo maadili ya kisasa ya mazingira yanafichua ni kwamba ubinadamu lazima uache kutumia rasilimali zaidi ya zile zinazohitajika kwa ajili ya kuishi. Ili kufanya hivyo, sayansi lazima itengeneze mifumo ambayo inaweza kudhibitiuhusiano wa watu na maumbile.
Sheria ya Reimers
Haja muhimu kwa watu wote wanaoishi kwenye sayari hii ni kupinga uchafuzi wa mazingira. Chaguo bora zaidi la kufanya hili kuwa kweli ni kuunda sifuri kwa uzalishaji wa taka katika tasnia yoyote, lakini kama sheria ya Reimers inavyosema, daima kuna athari ya athari inayoletwa na mwanadamu kwa asili.
Kwa kuwa uundaji wa viwanda visivyo na taka kabisa hauwezekani, njia pekee ya kutoka kwa hali hiyo inaweza kuwa kuenea kwa uchumi wa kijani. Ili kufanya hivyo, mashirika ya kijamii na kiuchumi yanapaswa kuundwa ili kufanya mitihani wakati wa ujenzi wa viwanda au vifaa vyake upya
Uzuri wa asili unaweza tu kuhifadhiwa ikiwa nchi zote zitatii kwa pamoja viwango vya mazingira katika uendeshaji na usimamizi wa teknolojia.
Kanuni ya nne inaashiria ushawishi wa mashirika ya kiikolojia kwa wakuu wa serikali, miundo ya kisiasa na mamlaka ya jamii ambayo hufanya maamuzi juu ya unyonyaji wa maliasili.
Matumizi ya binadamu ya maliasili
Katika historia ya wanadamu, uhusiano wa karibu unaweza kufuatiliwa kati ya matumizi ya watu ya maliasili na uboreshaji wa ubora wa maisha yao.
Ikiwa watu wa zamani walitosheka na mapango, makaa, walikamatwa na kuua chakula cha jioni, basi wakati wa kuishi maisha ya utulivu, mahitaji yao yaliongezeka. Kulikuwa na haja ya kukata misitu ili kujenga nyumba au kupanua ardhi ya kilimo. Mengine yanakuja.
Hali ya leoinaitwa overexpenditure ya rasilimali za sayari, na mstari wa kutorudi kwenye ngazi ya awali tayari imepitishwa. Suluhisho pekee la tatizo linaweza kuwa kizuizi cha mahitaji ya binadamu kwa matumizi ya kiuchumi ya maliasili na kugeuza ufahamu wa binadamu kuelekea umoja wa kiroho na ulimwengu wa nje.
Kanuni ya tano inasema kwamba asili na wanyama watakuwa salama wakati ubinadamu utaanzisha kujinyima raha kama kawaida.
Tatizo la kimaadili na kiitikadi
Kanuni kuu ya kuwepo kwa mwanadamu inapaswa kuwa uamuzi wa njia yake zaidi kwenye sayari hii.
Kwa kuwa mfumo wa ikolojia hauwezi kurejeshwa katika hali yake ya asili katika tukio la uharibifu mkubwa, wokovu pekee kwa hali ya leo unaweza kuwa uamuzi wa kufanya kanuni za maadili ya mazingira kuwa urithi wa dunia.
Lakini ili kuepuka kurudiwa kwa uharibifu wa maliasili, kanuni hizi lazima ziwe sehemu ya utamaduni wa kila jamii Duniani. Utangulizi wao katika akili za watu lazima ufanyike kwa vizazi kadhaa, ili kwamba kwa wazao inakuwa kawaida kutambua kwamba uzuri wa asili na uhifadhi wake ni jukumu lao.
Hii inahitaji kuwafundisha watoto kuhusu maadili ya mazingira ili kulinda mazingira kuwa hitaji la kiroho.
Masomo ya maadili ya mazingira yamekuwa hitaji muhimu kwa maendeleo zaidi ya ustaarabu. Hii ni rahisi kufanya, inatosha kuanzisha taaluma kama hii katika shule na vyuo vikuu kote ulimwenguni.
Anthropocentrism
Dhana ya anthropocentrism inahusishwa na fundisho kwamba mwanadamu ndiye mkuu.viumbe, na rasilimali zote na vipengele vya asili vimeumbwa kwa ajili yake kutawala.
Mapendekezo kama hayo kwa karne nyingi yamesababisha mzozo wa kiikolojia wa leo. Hata wanafalsafa wa kale walibishana kuwa wanyama na mimea hawana hisia na zipo ili kukidhi mahitaji ya watu pekee.
Ushindi wa maumbile na wafuasi wa dhana hii ulikaribishwa kwa kila njia, na hii polepole ilisababisha shida ya fahamu ya mwanadamu. Kudhibiti kila kitu, kudhibiti kila kitu na kujinyenyekeza - hizi ndizo kanuni kuu za anthropocentrism.
Malezi pekee ya utamaduni wa kiikolojia kati ya watu wa nchi zote yanaweza kubadilisha hali hiyo. Hii pia itachukua muda, lakini kwa maendeleo ya teknolojia ya habari, mchakato wa kubadilisha fahamu unaweza kubadilishwa katika kizazi kijacho cha watu.
Nonanthropocentrism
Dhana kuu ya non-anthropocentrism ni umoja wa biosphere na mwanadamu. Biosphere kawaida huitwa mfumo wazi wa kuishi, chini ya ushawishi wa mambo ya nje na ya ndani. Dhana ya umoja inajumuisha sio tu kufanana kwa kazi ya seli za ubongo wa binadamu na wanyama wa juu au alfabeti ya maumbile, lakini pia utii wao kwa sheria za jumla za maendeleo ya biosphere.
Uundaji wa maadili ya mazingira
Ni nini kinahitajika ili kubadilisha hali hiyo? Maadili ya mazingira kama taaluma ya kisayansi iliundwa kwa sababu wakati wa mpito wa mwanadamu hadi mfumo wa noosphere. Ili kuzuia mpito kuwa mbaya, dhana zifuatazo zinafaa kuzingatiwa:
- Kila mkaaji wa sayari hii lazimakujua sheria za maendeleo ya biosphere na nafasi yako ndani yake.
- Katika kiwango cha kimataifa, sheria za uhusiano kati ya mwanadamu na asili zinapaswa kukubaliwa.
- Kila mtu anapaswa kufikiria kuhusu kizazi kijacho.
- Kila taifa lina wajibu wa kutumia rasilimali kulingana na mahitaji halisi.
- Kiwango cha matumizi ya maliasili huamuliwa kwa kuzingatia hali katika kila nchi, bila kujali hali ya kisiasa ndani yake.
Kwa mbinu hii, maisha ya mimea, wanyama na watu yatakuwa katika maendeleo yenye upatano.
Kubadilisha picha ya ulimwengu
Ili kupata matokeo unayotaka haraka iwezekanavyo, unapaswa kubadilisha picha ya ulimwengu katika mawazo ya kila mtu. Ndani yake, sio tu ubinadamu na maumbile yanayopaswa kuunganishwa, bali pia watu kati yao wenyewe.
Kuondoa tofauti za rangi, kidini au kijamii itakuwa mojawapo ya matokeo ya mabadiliko ya fikra za binadamu, zinazozingatia umoja na ulimwengu wa nje.
