Falsafa kama sayansi ilionekana kwa wakati mmoja katika majimbo tofauti ya ulimwengu wa kale - huko Ugiriki, Uchina na India. Ilifanyika katika kipindi cha karne 7-6. BC e.
Neno "falsafa" lina mizizi ya Kigiriki. Kwa kweli kutoka kwa lugha hii inatafsiriwa kama phileo - "I love", na sophia - "hekima". Ikiwa tunazingatia tafsiri ya mwisho wa maneno haya, basi inamaanisha uwezo wa kutumia ujuzi wa kinadharia katika mazoezi. Hiyo ni, baada ya kusoma kitu, mwanafunzi anajaribu kuitumia maishani. Hivi ndivyo mtu hupata uzoefu.
Mojawapo ya falsafa kongwe zaidi duniani ni Vedic. Wakati huo huo, yeye pia anachukuliwa kuwa mkamilifu zaidi. Falsafa hii iliweza kuelezea asili ya viumbe vyote hai, ikionyesha kwamba mwenye akili zaidi kati yao ni mwanadamu. Pia aliangazia watu wote njia ambayo mtu anaweza kufikia ukamilifu wa maisha.
Thamani ya falsafa ya Vedic iko katika ukweli kwamba ni kimantikikwa njia inayofaa na kwa uwazi alitoa majibu kwa maswali kama haya: “Ukamilifu ni nini? Tunatoka wapi? Sisi ni akina nani? Nini maana ya maisha? Kwa nini tupo hapa?”
Historia ya kutokea
Falsafa katika nchi za Mashariki ilionekana kutokana na hadithi. Baada ya yote, mawazo hayo ambayo yalikuwa katika hadithi na hadithi za hadithi zilikuwa aina ya awali ya ujuzi wa kijamii. Walakini, katika hadithi za hadithi mtu anaweza kufuata wazi kutokuwa na uwezo wa mtu kujitofautisha na ulimwengu unaomzunguka na kuelezea matukio yanayotokea ndani yake, ambayo huwa mengi ya vitendo vya mashujaa na miungu. Walakini, katika hadithi za nyakati za zamani, watu tayari walikuwa wameanza kujiuliza maswali kadhaa. Walipendezwa na yafuatayo: “Ulimwengu ulitokeaje na unasitawi vipi? Maisha, kifo na mengine ni nini?”
Ikiwa mojawapo ya aina za ufahamu wa kijamii, falsafa ya Mashariki iliibuka katika kipindi cha kuibuka kwa serikali. Katika eneo la India ya zamani, hii ilitokea karibu karne ya 10. BC e.
Katika falsafa ya Mashariki kuna mvuto waziwazi kwa maadili ya binadamu ya ulimwengu mzima. Mwelekeo huu wa kisayansi unazingatia matatizo ya mema na mabaya, haki na dhuluma, nzuri na mbaya, upendo, urafiki, furaha, chuki, raha n.k.
Ukuzaji wa fikra
Falsafa ya kipindi cha Vedic ilikuwa hatua muhimu katika ujuzi wa mwanadamu wa kiumbe kinachozunguka. Machapisho yake yalisaidia kujua mahali pa watu katika ulimwengu huu.
Ili kuelewa kwa uwazi zaidi sifa kuu za kipindi cha Vedic cha falsafa ya Kihindi, inafaa kutaja matatizo ambayo mafundisho yaliruhusu kutatua.
Tukizingatiafalsafa kwa ujumla wake na kuilinganisha na theolojia, inakuwa wazi kwamba mwelekeo wa kwanza unazingatia uhusiano wa mwanadamu na ulimwengu, na wa pili na Mungu. Lakini mgawanyiko kama huo hauwezi kutoa maarifa ya kweli juu ya mtu ni nani na mahali pake ulimwenguni ni nini. Pia haiwezekani kuelewa Mungu ni nani, na jinsi mahusiano yanapaswa kujengwa pamoja naye.
Baadhi ya shule za mawazo zimekaribia sana kutatua tatizo hili. Mfano wa hili ni Plato, ambaye alitambua dhana ya kibinafsi ya mungu. Walakini, doa tupu ziliendelea kubaki katika mafundisho yote ya wanafikra. Kuondoa yao na kuruhusiwa Vedic kale Indian falsafa. Mtu anaposoma kanuni zake za msingi, anakaribia ufahamu wa Mungu.
Kwa maneno mengine, mielekeo miwili imepata uhusiano wake katika falsafa ya Vedic. Ni falsafa na teolojia ya jumla. Wakati huo huo, watu walipokea ufafanuzi rahisi na wazi na majibu kwa maswali yao yote. Hii ilifanya falsafa ya Vedic ya India ya kale kuwa kamili na yenye uwezo wa kumwonyesha mwanadamu njia ya kweli. Baada ya kutembea juu yake, atakuja kwenye furaha yake.
Kutoka kwa mihadhara juu ya falsafa ya Vedic mtu anaweza kujifunza jinsi mwelekeo uliofafanuliwa unaelezea tofauti kutoka kwa Mungu na umoja wa viumbe hai pamoja Naye. Ufahamu huu unaweza kupatikana kwa kuzingatia vipengele vya kibinafsi na visivyo vya kibinafsi vya Nguvu ya Juu. Falsafa ya Vedic inamchukulia Bwana kama Mtu Mkuu na mfurahiaji mkuu. Viumbe vyote vilivyo hai vinavyohusiana naye vinachukua nafasi ya chini. Wakati huo huo waoni chembe chembe za Mungu na nishati yake ya pembezoni. Furaha kuu ya viumbe wenye hisia inaweza kupatikana tu kupitia huduma ya upendo kwa Mungu.
Historia ya maendeleo ya sayansi ya kuwepo kwa binadamu
Falsafa ya Kihindi inajumuisha nadharia za wanafikra mbalimbali wa mambo ya kale na mambo ya kisasa - Wahindu na wasio Wahindu, wasioamini Mungu na wanaamini. Tangu kuanzishwa kwake, maendeleo yake yamekuwa ya kuendelea na hayajapitia mabadiliko yoyote makali kama yale yaliyotokea katika mafundisho ya watu wakubwa wa Ulaya Magharibi.
Falsafa ya kale ya India imepitia hatua kadhaa katika ukuzaji wake. Miongoni mwao:
- Kipindi cha Vedic. Katika falsafa ya Uhindi ya kale, alishughulikia kipindi cha wakati kutoka 1500 hadi 600 BC. e. Ilikuwa enzi ya makazi ya Waarya na kuenea polepole kwa ustaarabu na utamaduni wao. Katika siku hizo, "vyuo vikuu vya misitu" vilizuka pia, ambapo chimbuko la udhanifu wa Kihindi lilikuzwa.
- Kipindi cha kimaadili. Ilidumu kutoka 600 BC. e. hadi 200 AD e. Huu ulikuwa ni wakati wa kuandika mashairi ya epic Mahabharata na Ramayana, ambayo yalikuja kuwa njia ya kuelezea kimungu na kishujaa katika mahusiano ya kibinadamu. Katika kipindi hiki kulikuwa na demokrasia ya mawazo ya falsafa ya Vedic. Falsafa ya Ubudha na Bhagavad Gita ilizikubali na kuendeleza maendeleo yao.
- Kipindi cha Sutra. Ilianza mwaka 200 AD. e. Wakati huo, hitaji liliibuka kuunda mpango wa jumla wa falsafa. Hii ilisababisha kuonekana kwa sutra, ambayo haiwezi kueleweka bila maoni yanayofaa.
- Kipindi cha masomo. Mwanzo wake pia ni karne ya 2. n. e. kati yake na aliyetanguliakipindi, mpaka wazi hauwezi kuchorwa. Hakika, katika kipindi cha elimu, wakati falsafa ya India ilifikia kilele chake na wakati huo huo kikomo cha maendeleo, wafafanuzi, ambao walikuwa maarufu zaidi walikuwa Ramanuja na Shankara, walitoa ufafanuzi mpya wa mafundisho ya zamani ambayo tayari yamefanyika.. Na zote zilikuwa za thamani kwa jamii.
Inafaa kukumbuka kuwa vipindi viwili vya mwisho katika historia ya falsafa ya Kihindi vinaendelea leo.
Rise of the Vedas
Hebu tuzingatie hatua ya kwanza ya sayansi kuhusu ulimwengu na nafasi ya mwanadamu ndani yake, ambayo iliendelezwa katika eneo la India ya Kale. Mizizi ya falsafa ya Vedic inaweza kupatikana katika vitabu vitakatifu vya kwanza vilivyoundwa katika hali hii. Waliitwa Vedas. Pamoja na mawazo ya kidini, vitabu hivi pia viliweka mawazo ya kifalsafa kuhusu masuala ya mpangilio mmoja wa ulimwengu.
Waundaji wa Vedas ni makabila ya Waaryani waliokuja India kutoka Iran, Asia ya Kati na eneo la Volga katika karne ya 16. BC e. Maandishi ya vitabu hivi, ambavyo vimeandikwa kwa lugha ya wasomi na wajuzi wa sanaa, Sanskrit, ni pamoja na:
- "maandiko matakatifu" - nyimbo za kidini, au samhita;
- brahmins wakielezea taratibu zilizokuwa zikitumika wakati wa sherehe za kidini;
- aranyaki - vitabu vya miti shamba;
- Upanishads, ambayo ni maoni ya kifalsafa kuhusu Vedas.
Wakati wa kuandikwa kwa vitabu hivi unachukuliwa kuwa milenia ya pili KK. e.
Sifa bainifu za kipindi cha Vedic cha falsafa ya Kihindi nizifuatazo:
- Kuwepo kwa Ubrahman kama dini kuu.
- Kutokuwepo kwa tofauti kati ya mtazamo wa ulimwengu wa falsafa na ule wa hadithi.
- Maelezo ya mawazo kuhusu ulimwengu na misingi ya Brahmanism katika Vedas.
Sifa za tabia za kipindi cha Vedic za falsafa ya Kihindi ni desturi na imani za kikabila za watu wa kale. Wao ndio msingi wa Ubrahminism.
Maandiko ya Vedas hayawezi kuainishwa kuwa ya kifalsafa kweli. Hii ni kutokana na ukweli kwamba wao ni kazi za ngano zaidi. Katika suala hili, kipengele cha tabia ya kipindi cha Vedic cha falsafa ya Kihindi pia ni ukosefu wa busara. Hata hivyo, fasihi ya wakati huo ina thamani kubwa ya kihistoria. Inakuruhusu kupata wazo la maoni ya watu wa ulimwengu wa zamani juu ya ukweli unaowazunguka. Tunapata ufahamu wa hili kutokana na aya zilizomo katika Vedas kuhusu miungu (mvua, sayari za mbinguni, moto, na wengine), kutoka kwa maandiko yanayoelezea mila ya dhabihu, mila, na pia spelling na nyimbo zilizokusudiwa kwa sehemu kubwa kuponya magonjwa.. Kwa kuongeza, Vedas sio bure inayoitwa "ya kwanza ya makaburi yote yaliyopo ya mawazo ya watu wa kale wa India." Walichukua jukumu kubwa katika maendeleo ya utamaduni wa kiroho wa idadi ya watu wa jimbo hili, pamoja na kuunda mwelekeo wa kifalsafa.
Maana ya Vedas
Kivitendo fasihi zote za kifalsafa zilizoandikwa katika vipindi vilivyofuata zinahusiana kwa karibu na fafanuzi na ufafanuzi wa maandishi ya kwanza ya kidini. Vedas zote, kulingana na mila iliyowekwa tayari, imegawanywa katika vikundi vinne. Wao ni pamoja na samhitasna Brahmins, Aranyakas na Upanishads. Mgawanyiko huu katika vikundi sio jambo la bahati mbaya. Katika falsafa ya Vedic, maandishi ya zamani zaidi yanawakilishwa na samhitas. Hizi ni mikusanyo minne ya nyimbo, sala, miiko ya uchawi na nyimbo. Miongoni mwao ni Rigveda na Samaveda, Yajurveda na Atharvaveda. Wote wamejumuishwa katika kundi la kwanza la Vedas.
Baadaye, kila mkusanyo wa samhita ulianza kupata nyongeza na maoni mbalimbali ya mwelekeo wa kifalsafa, kichawi na kitamaduni. Wakawa:
- Brahmins. Haya ni maandiko matakatifu ya Kihindu yanayohusiana na fasihi ya Shruti. Brahmanas ni maoni juu ya Vedas ambayo hufafanua mila.
- Aranyaki.
- Upanishads. Tafsiri halisi ya maandiko haya ni "kukaa karibu." Hiyo ni, kuwa miguuni mwa mwalimu wakati wa kupokea maagizo kutoka kwake. Wakati mwingine ufafanuzi huu hufasiriwa kama "fundisho la siri la ndani kabisa."
Vitabu vilivyojumuishwa katika vikundi vitatu vya mwisho ni nyongeza tu kwa mikusanyo ya kikundi cha kwanza. Katika suala hili, Samhitas wakati mwingine huitwa Vedas. Lakini kwa maana pana zaidi, hii inajumuisha makundi yote manne yaliyoorodheshwa hapo juu, ambayo ni changamano ya fasihi ya kifalsafa ya India ya Kale.
Vedangi
Fasihi ya kipindi cha Vedic ya falsafa ya Kihindi kwa ujumla ilikuwa ya kidini. Walakini, iliunganishwa kwa karibu na mila ya watu na maisha ya kila siku. Ndiyo maana mara nyingi ilizingatiwa kuwa mashairi ya kilimwengu. Na hii inaweza kuhusishwa na sifa za kipindi cha Vedic cha falsafa ya Kihindi.
Mbali na hili, fasihi ya mwelekeo huu ilionyesha maalum ya dini ya Brahmanism, pamoja na anthropomorphism ya mawazo mbalimbali kuhusu ulimwengu. Miungu katika Vedas iliwakilishwa na viumbe kama wanadamu. Ndio maana, katika hotuba na nyimbo kwao, waandishi walijaribu kuwasilisha hisia na uzoefu wao, wakizungumza juu ya furaha iliyowapata na huzuni iliyowapata.
Vedangas zimejumuishwa katika fasihi kama hizo. Maandishi haya yalionyesha hatua mpya katika ukuzaji wa maarifa ya kisayansi. Kuna Vedangas sita kwa jumla. Miongoni mwao:
- siksha, ambayo ni mafundisho ya maneno;
- vyakarana kutoa dhana za sarufi;
- nirukta - fundisho la etimolojia;
- kalpa inayoelezea ibada;
- chhandas inaleta vipimo;
- dutisha, kutoa wazo la unajimu.
Maandiko haya yalirejelea shruti, yaani, yale yaliyosikika. Katika maandiko ya baadaye, yalibadilishwa na smriti, ambayo ilimaanisha "kukumbukwa".
Upanishads
Wale wanaotaka kufahamiana na falsafa ya Veda kwa ufupi wanapaswa kusoma kundi hili mahususi la maandiko. Upanishads ni mwisho wa Vedas. Na ilikuwa ndani yao kwamba wazo kuu la falsafa la kipindi hicho lilionyeshwa. Kulingana na tafsiri halisi, ni wale tu wanafunzi walioketi miguuni pa mwalimu wao wangeweza kupokea ujuzi huo. Baadaye kidogo, jina "Upanishad" lilianza kufasiriwa kwa njia tofauti - "maarifa ya siri." Iliaminika kuwa si kila mtu angeweza kuipata.
Katika kipindi cha Vedic cha falsafa ya Kihindi, maandishi kama haya yaliundwakaribu mia moja. Katika maarufu zaidi kati yao, mtu anaweza kupata tafsiri ya mythological na ya kidini ya ulimwengu unaozunguka, ambayo inakua katika aina ya ufahamu tofauti wa matukio yanayojitokeza. Kwa hivyo, mawazo yaliibuka kuwa kuna aina tofauti za maarifa, ikijumuisha mantiki (rhetoric), sarufi, astronomia, pamoja na sayansi ya kijeshi na nambari za kusoma.
Katika Upanishadi mtu anaweza kuona asili ya wazo la falsafa yenyewe. Iliwasilishwa kama aina ya uwanja wa maarifa.
Waandishi wa Upanishads walishindwa kuondoa kabisa uwakilishi wa kidini na kizushi wa ulimwengu katika kipindi cha Vedic cha falsafa ya India ya Kale. Walakini, katika maandishi mengine, kwa mfano, kama vile Katha, Kena, Isha na wengine, jaribio tayari limefanywa kufafanua kiini cha mwanadamu, kanuni yake ya msingi, jukumu na nafasi katika ukweli unaozunguka, uwezo wa utambuzi, kanuni. tabia na jukumu la psyche ya binadamu ndani yao. Kwa kweli, maelezo na tafsiri ya shida kama hizo sio tu ya kupingana, lakini wakati mwingine hutofautiana. Hata hivyo, katika Upanishads, jaribio la kwanza lilifanywa kutatua masuala mengi kutoka kwa mtazamo wa falsafa.
Brahman
Je, falsafa ya Vedic ilielezaje kanuni za kimsingi na visababishi vikuu vya matukio ya ulimwengu? Jukumu kuu katika kutokea kwao lilipewa brahman, au kanuni ya kiroho (pia ni atman). Lakini wakati mwingine, badala ya kutafsiri sababu za msingi za matukio ya mazingira, chakula kilitumiwa - anna, au bay, ambayo ilitumika kama aina ya nyenzo, mara nyingi huwakilishwa na maji au yake.pamoja na moto, ardhi na hewa.
Baadhi ya nukuu kuhusu falsafa ya Vedic hukuruhusu kutambua wazo lake kuu. Kifupi kati yao ni kifungu cha maneno sita: "Atman ni brahman, na brahman ni atman." Baada ya kuelezea msemo huu, mtu anaweza kuelewa maana ya maandishi ya falsafa. Atman ni nafsi ya mtu binafsi, "I" wa ndani, mwanzo wa kiroho wa kila kitu. Brahman, kwa upande mwingine, ni ule unaotumika kama mwanzo wa ulimwengu wote na mambo yake.
Inafurahisha kwamba jina Brahma halipo katika Vedas. Ilibadilishwa na dhana ya "brahman", ambayo watu wa India waliwaita makuhani, pamoja na sala ambayo ilielekezwa kwa muumba wa ulimwengu. Tafakari juu ya hatima na asili ya Mungu Muumba na ufahamu wa daraka lake katika ulimwengu wote mzima ukawa msingi wa Ubrahmanism, falsafa ya kidini iliyoonyeshwa katika Upanishads. Brahmana inaweza kufikia ulimwengu wake kwa njia ya ujuzi wa kibinafsi. Kwa maneno mengine, brahman ni kitu cha kusudi. Atman ni kitu cha kibinafsi.
Brahman ndiye ukweli mkuu, kanuni ya kiroho kamili na isiyo ya utu. Ndani yake hutoka ulimwengu na vyote vilivyomo. Kwa kuongezea, kile kilichoharibiwa katika mazingira kinalazimika kuyeyuka huko Brahman. Kanuni hii ya kiroho iko nje ya wakati na nafasi, haina matendo na sifa, kutokana na mahusiano ya sababu, na haiwezi kuonyeshwa ndani ya mipaka ya mantiki ya binadamu.
Atman
Neno hili linarejelea nafsi. Jina hili linatokana na mzizi "az", maana yake "pumua".
Maelezo ya atman yanaweza kupatikana katika Rigveda. Hapasio kupumua tu kama kazi ya kisaikolojia, lakini pia roho ya maisha, pamoja na kanuni yake.
Katika Upanishads, atman ni jina la nafsi, yaani, kanuni ya kidhamira ya kiakili. Wazo hili linaweza kufasiriwa kwa maneno ya kibinafsi na ya ulimwengu wote. Katika kesi ya mwisho, atman ni msingi wa kila kitu. Inaingilia ukweli unaozunguka. Ukubwa wake kwa wakati mmoja ni “ndogo kuliko punje ya mtama na kubwa kuliko walimwengu wote.”
Katika Upanishads, dhana ya atman hukua pakubwa na kuwa sababu ya kila kitu katika Brahman. Na yeye, kwa upande wake, ni nguvu inayoonekana katika vitu vyote, kuunda, kudumisha, kuhifadhi na kurejesha yenyewe asili yote na "ulimwengu wote" nyuma kwa yenyewe. Ndiyo maana nukuu "Kila kitu ni Brahman, na Brahman ni Atman" ni muhimu sana kwa kuelewa kiini cha falsafa ya Vedas.
Samsara
Mafundisho ya kimaadili na kimaadili ya Ubrahministi yanazingatia kanuni za kimsingi. Zikawa dhana kama vile samsara, karma, dharma na moksha. Wa kwanza wao katika tafsiri yake halisi inamaanisha "kifungu kinachoendelea." Dhana ya samsara inategemea wazo kwamba viumbe vyote vilivyo hai vina roho. Wakati huohuo, nafsi haiwezi kufa, na baada ya mwili kufa, inaweza kuingia ndani ya mtu mwingine, ndani ya mnyama, ndani ya mmea, na wakati mwingine ndani ya Mungu. Kwa hivyo, Samsara ni njia isiyo na kikomo ya kuzaliwa upya katika mwili mwingine.
Karma
Kanuni hii imekuwa mojawapo ya masharti makuu ya dini nyingi za Kihindi. Wakati huo huo, karma pia ilikuwa na fulanisauti ya kijamii. Dhana hii ilifanya iwezekane kuashiria sababu ya shida na mateso ya wanadamu. Kwa mara ya kwanza, si miungu, bali mtu mwenyewe alianza kuhesabiwa kuwa mwamuzi wa matendo yake mwenyewe.
Baadhi ya masharti ya karma yalitumiwa kwa kiasi fulani baadaye katika Ubuddha, na vile vile katika Ujaini. Alizingatiwa sheria ya sababu ya hatima na nguvu ambayo hutoa hatua na ambayo ina uwezo wa kutoa ushawishi fulani kwa mtu. Kwa hivyo, kitendo chake kizuri kitaruhusu jambo la kufurahisha kutokea katika maisha yajayo, na kitendo chake kibaya kitasababisha maafa.
Kinachovutia kuhusu hili ni nukuu ifuatayo kutoka kwa Vedas:
Kama unataka kuanza maisha yako kesho, basi leo umekufa, na utabaki mfu kesho.
Dharma
Kufuata au kutojua kanuni hii husababisha kuzaliwa upya kwa nafsi ya mwanadamu. Kwa hivyo, dharma ina athari ya moja kwa moja katika kuinua au kupunguza hali ya kijamii ya watu katika maisha ya baadaye, na pia inajumuisha uwezekano wa kugeuka kuwa wanyama. Mtu ambaye hutimiza dharma mara kwa mara na kwa bidii anaweza kufikia ukombozi ambao mkondo wa samsara utampa, na kuungana na brahman. Hali kama hii inaelezewa kuwa furaha kamili.
Hii inathibitishwa na nukuu zifuatazo kutoka kwa Vedas:
Nafsi inapokea mwili wa kimaada kulingana na shughuli zake za zamani, hivyo kila mtu lazima afuate kanuni za dini. sisi wenyewe.
Kwa yule anayetoa kila kitu, kila kitu huja.
Moksha
Kanuni hiiinamaanisha ukombozi wa mtu kutoka kwa kuzaliwa upya. Mtu ambaye amejifunza fundisho la moksha anaweza kushinda utegemezi wa ulimwengu, kuondokana na tofauti zote, kutoka kwa mateso, kuzaliwa upya na kuwepo kwa upotovu. Hali kama hiyo hupatikana wakati wa kutambua utambulisho wa "I" wa atman na ukweli wa kuwa, yaani, brahman.
Mtu anawezaje kufikia hatua hii ya wokovu wa mwisho na ukamilifu wa kimaadili wa nafsi? Ili kufanya hivyo, atahitaji kuchukua kozi ya msingi katika falsafa ya Vedic, ambayo leo inatolewa na wengi wa wafuasi wake.
